Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha Hermann Hesse poglavlje 10.
SIN
Plah i plačući, dječak pohađao njegove majke pogreb, tmurno i stidljiv, imao je
slušao Siddhartha, koji ga je pozdravio kao svoga sina te ga je pozdravio na njegovo mjesto u
Vasudeva je koliba.
Pale, sjedio je za nekoliko dana po brdu mrtav, nije htio jesti, dao nema otvorenog
izgleda, nije otvorili svoje srce, upoznao svoju sudbinu s otporom i odricanje.
Siddhartha ga je poštedio i neka čini kako je zadovoljan, on je čast svoju tugu.
Siddhartha je shvatio da njegov sin nije ga znati, da ga ne mogu voljeti poput
otac.
Polako, on je također vidio i shvatio da je jedanaest godina bila je razmažena dječak,
majke dječak, te da je odrastao u navike bogatih ljudi, navikli na
finije hrane, u mekom krevetu, navikli na davanje naloga za službenike i namještenike.
Siddhartha je shvatio da je prošlo vrijeme žalosti, maženo dijete ne bi iznenada i
rado biti zadovoljan sa životom među strancima i siromaštva.
Nije ga prisiljavati, on je mnogo sitan posao za njega, uvijek odabrao najbolje komad
obrok za njega. Polako, on se nadao da će ga pobijediti, po
prijateljski strpljenje.
Bogat i sretan, on je sam sebe nazvao, kada je dječak došao do njega.
Budući da je prošlo vrijeme na u međuvremenu, i dječak je ostao stranac, u
tmurno raspoloženje, jer je pokazala ponosno i tvrdoglavo neposlušni srce, nije
ne želi ništa raditi, nije platio njegov
poštivati u starijih muškaraca, ukrao Vasudeva je voćkama, a zatim Siddhartha
počeo da shvate da je njegov sin nije donio mu sreću i mir, ali
patnje i brige.
Ali ga je ljubio i volio patnju i brige o ljubavi ***
sreća i radost bez dječak. Budući da mladi Siddhartha je u kolibi,
starci su podijelili posao.
Vasudeva ponovno je uzeo na posao u skeledžija sve od sebe, i Siddhartha, u
kako bi sa svojim sinom, nije rad u kolibu i polje.
Za dugo vremena, za dugih mjeseci, Siddhartha čekali njegov sin razumjeti
mu, prihvatiti njegovu ljubav, možda da ga istom mjerom.
Za dugih mjeseci, Vasudeva čekala, gledajući, čekao i rekao ništa.
Jednog dana, kad Siddhartha mlađi je ponovno mučiti njegov otac vrlo
s unatoč i nestabilnost u svojim željama i da je razbijena i njegova riže-
zdjele, Vasudeva je u večernjim satima njegov prijatelj stranu i razgovarao s njim.
"Oprostite.", Rekao je, "iz prijateljskog srca, ja sam razgovor s tobom.
Vidim da ste se muče, vidim da ste u žalosti.
Tvoj sin, dragi moj, da vas zabrinjava, i on me zabrinjava.
Taj mladi ptica navikli na drugačiji život, drugi gnijezdo.
On nije, poput vas, pobjegla od bogatstva i grada, koja se gadi i dosta
s njim, protiv svoje volje, morao je ostaviti sve ovo iza sebe.
Pitao sam rijeku, oh prijatelj, mnogo puta sam ga pitao.
No rijeka se smije, to se smije na mene, to se smije na tebe i mene, a potres s
smijeh je iz ludost.
Voda se želi pridružiti vodu, mladi se želi pridružiti mladost, Vaš sin nije na mjestu
gdje se može napredovati. I vi pitajte rijeku, i vi
treba slušati! "
Troubled, Siddhartha pogledao u njegovu prijateljsko lice, u mnogim bore
kojem se neprestano vedrinu. "Kako bih mogao rastati od njega?", Kazao je
tiho, sram.
"Daj mi još neko vrijeme, draga moja! Vidi, ja sam bori za njega, ja sam u potrazi za
pobijediti svoje srce s ljubavlju i strpljenjem prijateljski sam namjerom da ga uhvatiti.
Jednog dana, Rijeka će također razgovarati s njim, on je pozvao. "
Vasudeva osmijeh cvjetao više toplo. "O, da, on je pozvao, on je također
vječnog života.
Ali mi, ti i ja, znam što je pozvan učiniti, što put da se, što
aktivnosti koje obavljaju, što bol izdržati?
Nije mala jedna, njegova bol će biti, nakon svega, njegovo srce je ponosan i teško, ljudi
ovako moraju trpjeti puno, puno pogriješiti, napraviti mnogo nepravde, teret sa sebe
mnogo grijeh.
Recite mi, dragi moj: ne uzimate kontrolu vašeg sina odgoja?
Vi ne ga natjerati? Vi ne ga pobijediti?
Vi ga ne kazni? "
"Ne, Vasudeva, ja ne radim ništa za to."
"Ja sam to znao.
Vi ga ne silom, nemojte ga tući, ne daju mu zapovijedi, jer znate da
'Soft' je jači od 'teško', voda jača od stijene, ljubav jača od
snagu.
Vrlo dobar, ja slavim. No, nisu li u zabludi misleći da
ne bi ga prisiliti, ne bi ga kazniti?
Zar ne sputavati ga s ljubavlju?
Zar ne bi osjećao slabije svaki dan, i ne možete to učiniti još teže na njega
s ljubavlju i strpljenjem?
Nemojte ga prisiljavati, arogantni i posebno dječaka, živjeti u kolibi s dvije stare
banana-eaters, kojemu čak i riža je delikatesa, čije misli ne može biti njegov,
čija srca su stari i tiha i otkucaja u različitim tempom od njegove?
Nije prisiljen, ne on je kazniti sve to? "
Troubled, Siddhartha gledao na zemlju.
Tiho, upitao: "Što mislite, trebam učiniti?"
Vasudeva rekoh: "Dovedite ga u grad, dovedite ga u majčinoj kući, bit
još uvijek biti sluge okolo, mu dati na njih.
A kad ne postoje bilo oko više ga dovesti do učitelja, a ne za
učenja svojih i radi, ali tako da će biti među drugim dječacima i među djevojčicama, te u
svijet koji je svoju vlastitu.
Jeste li nikada nije mislio to? "" Vi ste vidjeli u mom srcu ", Siddhartha
govorio je žalosno. "Često sam razmišljao o tome.
No, izgled, kako ću ga, koji je imao ponudu srce nekako, u ovom svijetu?
Neće postao bujna, neće on izgubiti užitka i moći, neće mu
ponoviti sve pogreške svoga oca, neće on možda u potpunosti izgubiti u Sansara? "
Vedro, u skeledžija osmijeh lit gore, nježno, dotakao Siddhartha ruku i
je rekao: "Pitajte rijeku o tome, moj prijatelj! Čuj to se smijati o tome!
Biste li stvarno vjeruju da je počinio svoje glupa djela kako bi se
poštedio svoga sina da ih je počinio previše? I može li na bilo koji način zaštititi svog sina
od Sansara?
Kako si mogla? Pomoću učenja, molitvenih, opomenu?
Draga moja, da li ste u potpunosti zaboraviti da priča, da je priča sadrži toliko
lekcije, da priča o Siddhartha, A Brahmana sina, koju mi je jednom rekao ovdje
na ovom istom mjestu?
Tko je zadržao Samana Siddhartha sigurno od Sansara, od grijeha, od pohlepe, od
ludost?
Jesu očevu vjerska odanost, njegovi nastavnici upozorenja, svoje znanje, njegov
Posjedujemo pretraživanje sposoban da bi ga sigurno?
Koji otac, učitelj koji je bio u mogućnosti da ga zaš*** od žive svoj život za
sam od sebe prljavštine sa životom, od sebe opterećuje s krivnjom, od
piti gorak napitak za sebe, da nađe svoj put za sebe?
Bi li vi mislite, dragi moj, tko bi mozda moglo biti pošteđen od uzimajući ovaj put?
To je možda tvoj mali sin će biti pošteđen, zato što ga volim, jer si
Željeli bismo ga čuvati od patnje i boli i razočaranja?
Ali čak i ako će umrijeti deset puta za njega, ne bi bio u mogućnosti da se
najmanji dio njegove sudbine na sebe. "
Nikada prije, Vasudeva je govorio toliko riječi.
Molimo Vas, Siddhartha mu se zahvalio, otišao uznemiren u kolibi, nije mogao spavati
dugo vremena.
Vasudeva rekao mu ništa, on nije mislio i već poznata po sebi.
No, to je znanje nije mogao djelovati na, jači nego znanje njegova
ljubav prema dječaku, jači je bio njegov nježnost, njegov strah da ga izgubiti.
Je li ikada izgubili svoje srce toliko da se nešto, da je on ikada volio svaku osobu
tako, tako slijepo, tako sufferingly, čime neuspješno, a ipak tako sretno?
Siddhartha nije mogao obazirati njegov prijatelj savjet, on nije mogao odustati od dječaka.
Pustio je dječak mu zapovijedi, on neka ga zanemariti.
On je rekao ništa i čekao, dnevni, počeo je nijemi borbu razumljivost, The
tihi rat strpljenja. Vasudeva je također rekao ništa i čekao,
prijateljski, znajući, strpljivi.
Oni su bili i majstori strpljenja.
U jednom trenutku, kada je dječakov lica podsjetila ga je jako mnogo Kamala i Siddhartha
iznenada je morao misliti na linije koje Kamala davno, u vrijeme
svoje mladosti, kad je rekao za njega.
"Vi ne može ljubiti", kazala je rekao da mu, i on se složio s njom i da je u usporedbi
Sam sa zvijezdom, dok je u odnosu na osobe s dječjim pada lišća i
ipak je i on osjetio je optužbe u toj liniji.
Doista, on nikada nije bio u mogućnosti da izgubite ili posvetiti se potpuno na drugu
osoba, da se zaboravi, da počine djela glupa za ljubav drugoga
osoba, nikada je bio u mogućnosti to učiniti,
a to je, kako se činilo da mu je u to vrijeme, velika razlika koji je postavio
ga osim dječjim ljudi.
Ali sada, budući da je njegov sin bio ovdje, sada on, Siddhartha, također je postala potpuno
djetinjasto osoba koje pate zbog druge osobe, voli drugu osobu, izgubio
u ljubavi, nakon što je postala budala zbog ljubavi.
Sada je i on osjetio, kasno, jednom u svom životu, ovo najjači i najčudnija od
sve strasti, patio od nje, doživjela jadno, i bio je ipak u blaženstvo,
je ipak obnovljen u jednom pogledu, obogaćen jednu stvar.
Činio je osjećaj jako dobro da ta ljubav, ta slijepa ljubav za svoga sina, bila je strast,
nešto vrlo ljudsko, da je Sansara, taman izvor, tamne vode.
Ipak, on je osjetio u isto vrijeme, to nije isprazna, bilo je potrebno, došao je
od suštine svog vlastitog bića.
To zadovoljstvo je također morao biti krivnja, ovu bol također je morao biti izdržali, te
ludi djela također je morao biti predan.
Kroz sve to, sine nek glupa počine svoje djelo, neka sud za njegov
ljubav, neka se ponižava svaki dan, dajući u svojim raspoloženjima.
Ovaj otac imao ništa što bi ga oduševiti i ništa što bi
imati bojao.
Bio je dobar čovjek, otac, dobar, ljubazan, mekan čovjek, možda vrlo pobožan čovjek,
možda svetac, svi ovi ne postoje atributi koji bi mogli osvojiti više od dječaka.
On je dosadno ovog oca, koji je držao ga zatvorenik ovdje u ovim bijednim kolibi njegova,
je dosadno po njemu i za njega odgovoriti na svaki zločestoće sa smiješkom, svaki
uvreda s praktičnim, svaki zlobnost
s dobrotom, to je vrlo stvar je mrzio trik ovog starog doušnik.
Mnogo više je dječak bi se svidio da ga je netko prijeti mu, ako je bio
zlostavljani po njemu.
Došao dan, kad ono mlada Siddhartha imao na umu došli pucanja naprijed, a on
otvoreno okrenuli protiv svoga oca. Potonji dao mu zadatak, morao
mu je rekao da se okupe pruća.
No, dječak nije ostavio u domu, u upornom neposluha i bijesa je ostao
gdje je bio, thumped na tlu s nogama, stisnula šake, i vrištale
u snažnom provalom njegova mržnja i prezir u očevu licu.
"Get pruća za sebe!" Povikao je pjeneći se na usta: "Ja nisam tvoj
sluga.
Ja znam, da ne će me pogoditi, što se ne usuđuju, znam, da stalno želite
da me kazni me staviti dolje sa svojim vjerske pobožnosti i vaše uživanje.
Želiš postati kao i vi, baš kao i pobožan, kao mekan, baš kao i mudar!
Ali ja, poslušajte, samo da patite, radije želite postati autocesta-razbojnik
i ubojica, i otići u pakao, nego da postane poput tebe!
Ja vas mrzim, niste moj otac, i ako da ste deset puta je moja majka je
bludnik! "
Bijes i tuga kuhana više u njemu, pjenasti na oca u sto divlje i zla
riječi. Tada je dječak pobjegao i samo vratio
kasno u noć.
Međutim, sljedećeg jutra, on je nestao. Ono što je također nestao je mali
košara, satkano od Bast od dvije boje, u kojoj su ferrymen zadržao te bakra i
srebrni novac koji su primili kao vozarina.
Brod je nestao, Siddhartha vidio da leži po suprotnoj obali.
Dječak je pobjegao.
"Moram ga slijediti", rekao je Siddhartha, koji je tresao sa tugom jer oni
ranting govora, dječak je napravio jučer.
"Dijete ne može ići kroz šumu sve sama.
On će propasti. Moramo izgraditi Otok za spašavanje, Vasudeva, da bi dobili više
voda. "
"Mi ćemo izgraditi splav", rekao je Vasudeva ", da biste dobili leđa na naš brod, koji je snimljen dječak
daleko.
No, njega ćeš pustiti pokrenuti zajedno, moj prijatelj, on je niti jedno dijete više, on zna
kako da biste dobili okolo. On je u potrazi za put do grada, a
on je u pravu, ne zaboravite to.
On radi ono što sam propustio učiniti sami.
On vodi brigu o sebi, on uzimajući njegov tečaj.
Jao, Siddhartha, vidim da pate, ali ti si patnje boli na kojem bi netko
vole smijati, na kojoj ćete uskoro smijati za sebe. "
Siddhartha nije odgovorio.
On je već držao sjekiru u ruke i počeo napraviti splav od bambusa, a
Vasudeva mu pomogao da se veže na Lovački zajedno s užadi trave.
Zatim su prešli, odlutali off njihove naravno, izvukao splav upriver na
suprotnoj obali. "Zašto si uzeti sjekiru zajedno", upitao je
Siddhartha.
Vasudeva je rekao: "Možda bi bilo moguće da veslo našeg broda je dobio
izgubljen. "No, Siddhartha nije znao što je njegov prijatelj
razmišljanja.
On je mislio, dječak bi baciti ili slomljena veslo kako bi se čak i
kako bi se držati ih od njega. A u stvari, nije bilo veslo lijevo u
brod.
Vasudeva ukazao je na dnu čamca i pogledao svog prijatelja s osmijehom, kao
ako je htio reći: "Ne vidite što vaš sin pokušava reći?
Zar ne vidiš da on ne želi da se slijedi? "
Ali nije to reći riječima. On je počeo raditi novi veslo.
No, Siddhartha ponuditi svoj oproštaj, tražiti run-away.
Vasudeva nije ga zaustaviti.
Kad Siddhartha već hoda kroz šumu za dugo vremena,
misao palo na pamet da je njegova pretraga bila beskorisna.
Ili, kako je mislio, dječak je bio daleko ispred i već dosegla grad, ili,
ako on i dalje trebao biti na putu, on bi se sakriti od njega, ono što progoni.
Kao što je i dalje razmišlja, on je također utvrdio da je, na njegov dio, nije bio zabrinut za
njegov sin, koji je znao duboko u sebi da je ni propala niti je na bilo opasnosti
u šumi.
Ipak, on je trčao bez zaustavljanja, ne da ga spasi, samo da bi zadovoljio svoju
želja, samo možda da ga vidjeti još jednom.
A on je vodio do malo izvan grada.
Kada, u neposrednoj blizini grada je stigao širok cestu, zaustavio se, ulaskom
lijepa zadovoljstvo-vrt, koji se koristi da pripadaju Kamala, u kojem ju je vidio za
prvi put u svojoj sedan kolicima.
Prošlosti ustali u njegovoj duši, opet vidjela sam tamo stoji, mladi, bradati,
Samana gola, kosa puna prašine.
Za dugo vremena, Siddhartha stajao i promatrao kroz otvorena vrata u
vrt, gledajući redovnike u žute haljine za šetnju među prekrasnih stabala.
Za dugo vremena, on je stajao, razmišljajući, gledajući slike, slušati priče o
njegov život.
Za dugo vremena, on je stajao, izgledala na redovnika, vidjeli mladu Siddharta u njihovom
mjesto, vidjeli mladu Kamala hodanje među visokim drvećem.
Jasno, vidio sam se služila hranu i piće po Kamala, prima njegov prvi
poljubac od nje, gleda s ponosom i prezirom se na svoje Brahmanizam,
počinju s ponosom i pun želje svoj svjetovni život.
On je vidio Kamaswami, vidio službenika, Orgije, su kockari s kockice, na
glazbenika, vidio Kamala je pjesma-ptica u kavezu, živjelo kroz sve to još jednom,
udahnuo Sansara, ponovno je stara i
umorni, još jednom osjetio gađenje, osjetio ponovo želi se uniš***, bio je
jednom izliječio sveti Om.
Nakon što je stajao na vratima vrta za dugo vremena, Siddhartha
shvatio da je njegova želja bila je ludo, koji ga bijaše poći na ovo mjesto, da je
nije mogao pomoći svom sinu, da mu nije dopušteno da ga drže.
Duboko, on je osjetio ljubav prema run-daleko u svom srcu, poput rana, i on je osjetio na
isto vrijeme da rana nije bila u njemu kako bi se pretvoriti nož u
to, da je morao postati cvijet i imao da se sjaji.
Da je to rana nije još cvatu, nisu još sjaje, na ovom satu, napravio ga tužno.
Umjesto željenog cilja, koji su ga izvući ovdje nakon odbjeglog sina,
tu je sada praznina.
Nažalost, on je sjeo, osjetio nešto umire u svom srcu, iskusni praznine, nije vidio
radost bilo više, nijedan pogodak. Sjedio je izgubljen u mislima i čekala.
To je naučio uz rijeku, to jedna stvar: na čekanju, ima strpljenja, slušanja
pažljivo.
A on je sjedio i slušao, u prašini uz cestu, slušali srcem, pobijedivši
tiredly i nažalost, čekali glasom.
Mnogi sat on čuči, slušanje, vidjeli ni slike bilo više, pala je u prazninu, neka
sam pao, bez da vide put.
A kad je osjetio rana gori, on je tiho govorio om, se napuni
Om.
Redovnici u vrtu ga vidio, a budući da čuči satima, a prašina je
prikupljanje na svom sijede kose, jedan od njih došao do njega i staviti dvije banane ispred
od njega.
Starac ga nisu vidjeli. Iz tog okamenjene države, on je probudilo je
ruke dodiruju ramena.
Odmah je prepoznao taj dodir, tom natječaju, stidljiv osjetljiv na dodir, a njegovo ponovno
osjetila. Ustao je i pozdravio Vasudeva, koji je imao
ga je slijedio.
I kada je pogledala u Vasudeva je prijateljsko lice, u male bore, koje su
kao da su ispunjeni ništa, ali njegov osmijeh, u sretnim očima, a zatim nasmiješio
previše.
Sada je vidio banane leže pred njim, da ih je pokupio, dao jedan do
skeledžija, jeli se netko drugi.
Nakon toga, on je tiho otišao natrag u šumu sa Vasudeva, vratio se kući
trajekt.
Niti jednom govorili o tome što se dogodilo danas, niti jedna spominje dječaka
ime i prezime, niti jedna govorio o njemu bježi, niti jedna govorio je o rane.
U kolibi, Siddhartha legao na svom krevetu, a kada nakon nekog vremena došao Vasudeva
ga, ponuditi mu zdjelu kokosovo mlijeko, već ga je pronašao spava.
>
Siddhartha Hermann Hesse Poglavlje 11.
OM
Za dugo vremena, rana i dalje gori.
Mnogi putnik Siddhartha morali trajektom preko rijeke koji je bio u pratnji
sin ili kćer, i on je vidio nitko od njih bez da ga zavist, bez razmišljanja: "Tako
mnogo, mnogo tisuća posjeduju ovaj najslađi dobrim uspjehom - zašto ne?
Čak i loši ljudi, čak i lopovi i razbojnici imaju djecu i vole ih, te su se
ljubio po njima, sve osim za mene. "
Tako jednostavno, tako bez razloga on sada misli, na taj način sličan djetinjasto
ljudi je on postao.
Za razliku od prije, on sada gleda ljudi, manje pametnih, manje ponosni, ali umjesto
toplije, više znatiželjnika, više uključeni.
Kada je ferried putnike od obične vrste, djetinje ljude, poslovne ljude,
ratnici, žene, ti ljudi ne izgledaju strano njega kao što su nekad na: je shvatio
ih, razumije i dijeli svoj život,
koja nije vođena mislima i uvid, ali isključivo traži i želi, on
osjećao poput njih.
Iako je bio blizu savršenstva, a imajući svoj konačni ranu, još uvijek se činilo da
ga kao da ti djetinje ljudi su bili njegovi braća, svojim lažnim bogovima, želje za
posjedovanja, a smiješno aspekti nisu bili
više smiješno mu je postala razumljiva, postao simpatičan, čak je postala
dostojan poštovanja prema njemu.
Slijepa ljubav majke za svoje dijete, glupi, slijepi ponos umišljen
otac za njegov jedini sin, slijepi, divlja želja od mladih, uzalud ženi za nakit
i poglede divljenja od muškaraca, sve su to
poziva, sve ove stvari djetinjast, sve to jednostavno, glupo, ali iznimno
jako, jako živi, snažno prevladava poziva i želje su sada više
djetinjaste ideje za Siddhartha više,
vidio ljudi koji žive za svoj poradi mene, vidio ih postizanja beskrajno mnogo za njihovo
sake, putovanja, vodi ratove, patnje beskonačno mnogo, imajući
beskrajno mnogo, a on bi ih ljubav
da, vidio je život, da je ono što je živa, neuništiva, Brahman u svakoj od
njihove strasti, svaki od njihovih djela.
Dostojan ljubavi i divljenja bili ti ljudi u slijepoj odanosti, njihova slijepa
čvrstoća i žilavost.
Oni nisu imali ništa, nije bilo ničega znanja jedan, mislilac, morao staviti
ga iznad njih osim jedne sitnice, jedan, mali, mali stvar:
svijest, svjesne misli o jedinstvu sveg života.
I Siddhartha čak sumnjao u mnogim sat vremena, je li to znanje, tu misao
je da se na taj način vrlo cijenjena, bilo da ne bi mogao možda biti djetinjasta ideja
razmišljanja ljudi, razmišljanja i dječjim ljudi.
U svim drugim odrednicama, svjetovni ljudi su jednako važna za mudraca, su
često daleko superiorniji na njih, baš kao i životinje također mogu, nakon svega, u nekim trenucima, čini se
da se nadređeni na ljude u njihovim tvrd,
nepopustljivi performanse što je potrebno.
Polako procvala, polako sazrijevao u Siddhartha ostvarenje, znanje,
što je mudrost zapravo bio, što je cilj njegove duge potrage bio.
To je ništa drugo nego spremnost duše, sposobnost, tajna umjetnosti, mislim da svaka
trenutak, dok je živio svoj život, misao jedinstva, da bi mogli osjetiti i udisati
jednosti.
Polako to procvjetao u njega, bio je sjajni povratak na njega iz Vasudeva stari, djetinjasto
lice: harmonija, poznavanje vječnog savršenstva svijeta, nasmijan, jedinstvo.
Ali rana još uvijek spaljena, čeznutljivo i gorko Siddhartha mislio njegov sin,
njeguje svoju ljubav i nježnost u njegovu srcu, dozvoljeno bol lomiti na njega,
počinio sve glupa djela ljubavi.
Ne samo po sebi, to plamen će ići van.
I jednoga dana, kada je rana spalio nasilno, Siddhartha ferried preko
rijeka, pokreće čežnje, sišli s broda i nije htio ići u grad i
u potrazi za svojim sinom.
Rijeka je izvirala tiho i mirno, bilo je suha sezona, ali njegov glas zvučao
čudno: on se nasmijao! Ona se nasmijala jasno.
Rijeka se smijali, smijali se vedro i jasno na starom skeledžija.
Siddhartha prestao, on nagnut *** vodom, kako bi se čuti čak i bolje, i vidio
njegovo lice ogleda u tiho pomicanje vode, te u tom odražava lice ima
je nešto što ga podsjeća,
nešto što je zaboravio, a kako je razmišljao o tome, on ga je našao: ovo lice
liči drugi lice, koje je upotrijebio da znaju i vole i strah.
To liči očevu lice, Brahman.
I sjetio se kako je, davno, kao mladić, prisilio oca da
neka ide na pokajnika, kako je krevet svoj oproštaj s njim, kako je on otišao i
nikada vratiti.
Da je njegov otac nije trpio istu bol za njega, koji je sada pretrpio za njegov
sin? Da je njegov otac nije davno umro sam,
bez da su vidjeli njegov sin opet?
Je li on ne moraju očekivati istu sudbinu za sebe?
Nije li to komedija, čudno i glupo pitanje, to ponavljanje, to trčanje
oko u kobnog kruga?
Rijeka se nasmijao. Da, tako je, sve se vratila, što
nije se patio i riješiti se do kraja, ista bol je pretrpjela više i
iznova.
No, Siddhartha žele natrag u brod i ferried natrag u kolibu, misleći na njegove
Otac, razmišljajući o svome sinu, smijali uz rijeku, u sukobu sam sa sobom, s tendencijom
prema očaja, a ne manje teži
prema smijati zajedno na (? uber) sebi i cijelom svijetu.
Jao, rana nije još cvatu, njegovo srce još uvijek bori svoju sudbinu,
vedrinu i pobjeda još uvijek nisu bili sjajni iz svoje patnje.
Ipak, on je osjetio nadu, a kada se vratio u kolibu, on je osjetio
undefeatable želja da se otvaraju Vasudeva, da mu pokaže sve, gospodar
slušanje, reći sve.
Vasudeva je sjedio u kolibi i tkanja košara.
On više ne koristi trajekta, njegove su oči bile počinju da se slab, a ne samo njegova
oči, ruke i šake, kao dobro.
Nepromijenjena i cvjeta samo radost i vesela dobrota njegova lica.
Siddhartha sjeo pokraj starca, polako je počeo govoriti.
Ono što oni nikada nisu razgovarali o, sada mu rekao, njegova hoda do grada, na
to vrijeme, od spaljivanja rane, njegova zavist u očima sretnih očeva, o svojoj
poznavanje ludost takvih želja, njegova uzaludnoj borbi protiv njih.
Izvijestio je sve, on je bio u mogućnosti reći sve, pa čak i najviše neugodno
dijelovi, sve bi se moglo reći, sve je prikazano, sve što je mogao reći.
On je predstavio svoju ranu, je također rekao kako je on pobjegao danas, kako je ferried preko
voda, djetinjasto pokrenuti-daleko, spremni hoda do grada, kako rijeka je nasmijao.
Dok je on govorio, govorio je za dugo vremena, dok Vasudeva je slušanje s tih
lice, Vasudeva na slušanje dao Siddhartha jači osjećaj nego ikada prije, on
osjetio kako mu bol, njegovi strahovi tekla preko
mu, kako je tekla njegova tajna nade više, vratio ga od svoje kolege.
Pokazati svoju ranu na ovu slušatelja bio je isti kao da je kupanje u rijeci, dok se ne
je hladi i postati jedno s rijeke.
Dok je on još govorio, ipak je priznao i ispovijedajući, Siddhartha osjetio
sve više i više da je to više Vasudeva, više nije čovjek, koji je bio
Slušajući ga, da je to nepomično
slušatelj je upija njegovo priznanje u sebi kao stablo kiše, da je to
nepokretan čovjek bio rijeka sama po sebi, da je on sam Bog, da je vječno
sama.
I dok Siddhartha prestao razmišljati o sebi i svojoj rana, ovo ostvarenje
Vasudeva je promijenio lik uzeo u posjed njemu i više ga osjetio
i ušao u nju, manje je čudesna
postao, više je shvatio da je sve u redu i prirodne, da
Vasudeva već bio ovako dugo, gotovo zauvijek, da mu je
nije baš ga je priznala, da, da je on sam gotovo dosegla iste države.
On je osjetio da je on sada vidi stari Vasudeva kao ljudi vide bogove, a
da se to ne može trajati, u svom srcu, on je počeo njegov ponude zbogom Vasudeva.
Temeljito sve to, on je govorio bez prestanka.
Kad je završio razgovor, okrenuo Vasudeva svoje prijateljske oči, koje su odrasle
malo slab, na njega, nije rekao ništa, neka njegov tihi ljubav i vedrinu,
razumijevanje i znanje, sjaji u njega.
Uzeo je Siddhartha ruku, dovela ga je do sjedišta od strane banke, sjeo s njim, nasmiješio
na rijeci. "Čuli ste da se smijati", rekao je on.
"Ali vi niste čuli sve.
Poslušajmo ćete čuti više. "Oni su slušali.
Tiho zvučalo rijeku, pjevajući u mnogim glasovima.
Siddhartha gledao u vodu, i slike se pojavio mu se u pokretu vodi:
njegov otac pojavio, usamljeni, žalosti za svojim sinom, a on sam se pojavio, usamljen, on
Također se veže s ropstva
čežnja svom dalekom sinu, sin se pojavio, usamljeno, kao, dječak, pohlepno
jure duž gori tijekom njegovih mladih željama, svaki naslov za njegovu
cilj, svaki opsjednut cilja, svaka patnja.
Rijeka pjevala s glasom patnje, čeznutljivo je pjevao, čeznutljivo, ona tekla
prema svom cilju, lamentingly njezin glas pjevali.
"Čuješ li?"
Vasudeva je nijemi pogled pitao. Siddhartha je kimnuo.
"Slušaj bolje!" Vasudeva šapnuo.
Siddhartha potrudio slušati bolje.
Slika svoga oca, svoju sliku, slika njegova sina spojio, Kamala imidž
Također se pojavio i bio je raspršeno, i slika Govinda, i druge slike, a
su spojene jedna s drugom, okrenuo sve
u rijeku, na čelu svega, kao rijeka, za cilj, čežnja, želeći,
patnje, a rijeka glas zvučao puna čežnje, puno gori jao, pun
od unsatisfiable želje.
Za cilja, rijeka je naslov, Siddhartha vidio da žuri, rijeku,
koja se sastojala od njega i njegove najmilije i svih ljudi, on ikada vidio, a sve
ti valovi i vode su se žuri,
patnji, prema cilju, mnoge ciljeve, slap, jezera, brzaci, more,
i svi ciljevi su postigli, a svaki cilj uslijedila je novim, a voda
pretvara u paru i da je uskrsnuo na nebo,
pretvorio u kišu i izlilo se s neba, pretvorila u izvor, potok,
rijeka, na čelu naprijed opet tekla još jednom.
Ali čežnja glas nije promijenilo.
Još uvijek odjeknula, pun patnje, traženja, ali i drugi glasovi ga priključio,
glasovi radosti i patnje, dobre i loše glasove, smijeha i tuge one, a
sto glasovi, glasovi tisuću.
Siddhartha slušali. On je sada ništa, ali slušatelj,
potpuno koncentrirani na slušanje, potpuno prazna, on je osjećao, da je on sada
završio učenje slušati.
Često prije, čuo sve to, te mnoge glasove u rijeku, danas je to zvučalo
novo.
Već više nije mogao reći mnoge glasove apart, a ne one koji su sretni s
plakala sam sebe, a ne one koji djece od onih ljudi, svi su pripadali zajedno,
Oplakivanje čežnje i
smijeh poznavatelje jedne, u vrisak bijes i oplakivanje od umiranja
one, sve je bio jedan, sve je isprepleteno i povezano, isprepletene
tisuću puta.
A sve zajedno, svi glasovi, svi ciljevi, sve čežnja, sve patnje, sve
zadovoljstvo, ono što je dobro i zlo, sve to zajedno je svijet.
Sve to zajedno je tijek događaja, bila je glazba života.
I kad je Siddhartha pažljivo slušanje ove rijeci, ova pjesma
tisuća glasovi, kad ni slušali na patnju ni smijeh, kad je
nije vezati svoju dušu na bilo osobito
glas i potopljen je sebe u njemu, ali kad je čuo ih sve, percipirana
cjelina, jedinstvo, a zatim velika pjesma od tisuću glasova sastoji od jednog
riječ, što je Om: savršenstvo.
"Čuješ li" Vasudeva je pogled ponovno upita. Vedro, Vasudeva osmijeh je sjajna,
plutajući izrazito *** svim bore svom starom licu, kao Om je kako pluta u
zraku *** svim glasovima rijeke.
Vedro njegov osmijeh je svijetli, kad je pogledao svog prijatelja, i vedro isti
osmijeh je sada počinju da se sjaji na Siddhartha lice kao dobro.
Njegova rana procvala, njegova patnja je svijetli, njegov je samo zabijaju u
jednosti. U ovom času, Siddhartha prestao borbe
njegova sudbina, zaustavio patnje.
Na njegovom licu cvale na vedrinu od znanja, koja se više ne protivi
bilo volja, što zna savršenstvo, što je u dogovoru s tijek događaja, s
struja života, puna suosjećanja za
bol drugima, pun simpatija za zadovoljstvom drugih, posvećena
protoka, pripada jednosti.
Kad Vasudeva je ustao iz sjedala banka, kad je pogledao u oči Siddhartha
i vidio vedrinu znanja koja blista u njima, on je nježno dodirnuo njegov
rame s ruci, u tome pažljivi i
Natječaj način, i rekao: "Ja sam bio na čekanju za ovaj sat, moj dragi.
Sada kada je došao, neka me napustiti.
Za dugo vremena, ja sam čekao ovaj čas, za dugo vremena, bio sam Vasudeva
skeledžija. Sada je dovoljno.
Zbogom, Koliba, zbogom, rijeci, oproštaj, Siddhartha! "
Siddhartha je duboko pokloniti pred njim koji je natječaj je zbogom.
"Ja sam to zna", rekao je tiho.
"Vi ćete otići u šume", "Idem u šumu, idem u
jednost, "govorio Vasudeva sa svijetlim osmijehom.
Uz svijetle osmijeh, on je napustio, Siddhartha napušta ga promatrali.
S dubokom radošću, s dubokim svečanosti je gledao ga ostaviti, gledali korake pune
mir, vidio glavu punu sjaja, vidio svoje tijelo puno svjetla.
>
Siddhartha Hermann Hesse 12. poglavlju.
Govinda
Zajedno s drugim redovnicima, Govinda koristi za provesti vrijeme odmora između hodočašća
u užitka-gaj, koji kurtizana Kamala je dano sljedbenika Gotama
za dar.
On je čuo priče o staroj skeledžija, koji je živio jedan dan hoda daleko od rijeke, i
koji je bio smatran kao mudar čovjek od mnogih.
Kad Govinda vratio na putu, on je izabrao put do trajekta, nestrpljiv da vidi
skeledžija.
Jer, iako je živio cijeli svoj život po pravilima, iako je bio i
gleda s štovanjem za mlađe redovnika na račun njegove dobi i njegov
skromnost, nemir i traženja još uvijek nije nestalo iz njegova srca.
On je došao do rijeke i pitao starca da ga brodom, a kad su sišli
brod na drugoj strani, rekao je starom čovjeku: "Ti si jako dobro nama redovnicima i
hodočasnici, već ste ferried mnogi od nas preko rijeke.
Nisu li i vi, skeledžija, tragač za pravi put? "
Rekoh Siddhartha, smiješeći se od svojih starih očima: "Da li vas poziva sebi tragač, oh
časni jedan, iako ste već od starosti u godinama i nosi haljinu od
Gotama je redovnici? "
"Istina je, ja sam stara," govorio Govinda ", ali nisam prestao pretraživanja.
Nikada ne ću prestati pretraživanje, čini se da je moja sudbina.
I vi, pa čini mi se, su u potrazi.
Želite li mi reći nešto, oh časno jedan? "
Siddhartha rekoh: "Što bih trebao možda moram vam reći, oh časni jedan?
Možda ste u potrazi daleko previše? Da je u sve to traži, ne možete pronaći
vrijeme za pronalaženje? "
"Kako to?", Upitao je Govinda.
"Kada netko traži", rekao je Siddhartha ", onda se lako može dogoditi
da je jedino što su mu oči još uvijek vidi da je ono što on traži, da je
ne mogu naći ništa, da bi bilo
ući u njegov um, jer je on uvijek misli na ništa, ali predmet njegove potrage,
jer on ima za cilj, jer je opsjednut ciljem.
Pretraživanje znači: koji imaju cilj.
Ali nalaz znači: biti slobodan, biti otvoren, bez cilja.
Ti, časni oh jednom, možda su doista tragač, jer težnja za svoj cilj,
postoje mnoge stvari koje ne vidimo, koji su izravno u pred vašim očima. "
"Ja ne razumijem još", upitao je Govinda: "Što misliš to?"
Siddhartha rekoh: "Davno, oh časni jednom, prije mnogo godina, da ste jednom
prije bio na ovoj rijeci i našli čovjeka za spavanje uz rijeku, te su sjedili
dolje s njim kako bi zaštitio svoj san.
No, o Govinda, što ne priznaje spavanje čovjeka. "
Zapanjen, kao da je bio predmet čarobnu uroka, redovnik pogledao u
skeledžija očima.
"Jeste li Siddhartha", upitao je s stidljiv glasom.
"Ja ne bi prepoznali vam ovaj put kao i!
Od srca, ja sam ti pozdrav, Siddhartha, od srca, ja sam sretan da vidi
još jednom! Promijenili ste puno, moj prijatelj - I tako.
sada ste postali skeledžija? "
U prijateljski način, Siddhartha se smijali. "Skeledžija, da.
Mnogi ljudi, Govinda, morati promijeniti puno, moraju nositi mnoge haljinu, ja sam jedan od
one, moja draga.
Budite dobrodošli, Govinda, i provedite noć u mojoj kolibi. "
Govinda ostao je noć u kolibi i spavali na krevetu koji je nekada
Vasudeva u krevet.
Mnogi postavljaju pitanja je za prijatelja svoje mladosti, mnoge stvari Siddhartha morao
reći mu iz svog života.
Kada se u jutro je došlo vrijeme da započnete dan hoda, Govinda, rekao je,
ne bez oklijevanja, ovim riječima: "Prije ću i dalje na putu mom,
Siddhartha, dopustiti da pitam još jedno pitanje.
Imate li učenje?
Imate li vjeru ili znanje, pratite, koji vam pomaže živjeti i raditi
zar ne? "
Siddhartha rekoh: "Znaš, draga moja, da sam već kao mladić, u tim danima
kada smo živjeli s pokajnika u šumi, počeo je nepovjerenje nastavnika i
učenja i okrenuti leđa na njih.
Ja sam zaglavi s tim. Ipak, ja sam imao mnoge učitelje
od tada.
Prekrasna kurtizana je bio moj učitelj za dugo vremena, a bogati trgovac je bio moj
učitelj, a neki kockari s kockom.
Jednom, čak i sljedbenik Bude, putujući pješke, je bio moj učitelj, a on je sjedio s
ja kad sam zaspala u šumi, na hodočašću.
Također sam naučio od njega, ja sam zahvalan njemu, vrlo zahvalan.
Ali najviše od svega, ovdje sam naučio iz ove rijeke i iz mog prethodnika,
skeledžija Vasudeva.
Bio je vrlo jednostavna osoba, Vasudeva, nije bio mislilac, ali je znao što je
potrebno baš kao i Gotama, on je bio savršen čovjek, svetac. "
Govinda je rekao: "Ipak, oh Siddhartha, volite malo da lažna osoba, kao što se čini da
ja. Vjerujem u tebe i znam da niste
slijedi učitelja.
Ali ne ste našli nešto po sebi, iako ste pronašli nema učenja,
još uvijek naći neke misli, određene uvide, koji su sami i koji pomažu
da živite?
Ako želite recite mi neki od njih, te će oduševiti moje srce. "
Siddhartha rekoh: "Imao sam misli, da, i uvid, opet i opet.
Ponekad, za jedan sat ili cijeli dan, ja sam osjetio znanje u meni, kao jedan
će osjetiti život u svoje srce. Bilo je mnogo misli, ali to bi
biti teško za mene da ih prenijeti na vas.
Gle, moj dragi Govinda, ovo je jedan od mojih misli, koje sam našao: mudrost ne može
se prenijeti. Mudrost koja je mudar čovjek pokušava prenijeti na
netko uvijek zvuči kao ludost. "
"Jeste li šalite?", Upitao je Govinda. "Ja se ne šalim.
Ja sam vam reći što sam pronašao. Znanje se može prenijeti, ali ne mudrost.
Ona se može naći, može se živjeti, moguće je da se odvija po njemu, može čuda
provesti s njom, ali se ne može izraziti riječima i učio.
To je ono što sam, još kao mladić, ponekad sumnja, što je odvezao me
od nastavnika.
Našao sam misao, Govinda, koje opet ćete smatrati vic ili
ludost, ali je moj najbolji misao. Ona kaže: nasuprot svaki istine
kao istinito!
To je ovako: bilo istina može se izraziti i riječima, kada je
jednostrana.
Sve je jednostrana koje se mogu misli s mislima i rekao s riječima,
to je sve jednostrana, sve samo jedna polovica, a sve nedostaje potpunosti, oblina i jednost.
Kad je uzvišeni Gotama govorio u svojim učenjima na svijetu, morao ga podijeliti
u Sansara i Nirvanu u prijevare i istine, na patnje i spasenja.
To ne može biti drugačije, ne postoji drugi način za onoga koji želi poučavati.
Ali sam svijet, ono što postoji oko nas i unutar nas, nikada nije jednostrana.
Osoba ili djelo nije nikada u cijelosti ili u cijelosti Sansara Nirvana, osoba je
nikada u cijelosti sveta ili u cijelosti grešno.
To stvarno ne izgleda ovako, jer smo podložni prijevare, kao da je vrijeme
nešto stvarno. Vrijeme nije stvaran, Govinda, imam
doživio to često i često ponovno.
A ako vrijeme nije pravi, onda jaz koji čini se da je između svijeta i
vječnosti, između patnje i blaženstvo, između zla i dobra,
i prijevara. "
"Kako to?", Upitao je Govinda bojažljivo. "Slušajte dobro, draga moja, slušajte dobro!
Grešnik, koji sam i što ste, je grešnik, ali u vrijeme da se hoće
Brahma se opet, on će doći u nirvanu, bit će Buddha - i sada vidi: ti 'puta
doći 'su prijevara, samo usporedba!
Grešnik nije na putu da postane Buddha, on nije u postupku
razvoju, iako naša sposobnost za razmišljanje ne znam kako drukčije slika
ove stvari.
Ne, u grešniku je sada, a danas je već budući Buddha, njegova budućnost je
već sve tamo, morate klanjati u njemu, u tebi, u svima Buddhu koji
dolazi u postojanje, moguće, skriveno Buddha.
Svijet, moj prijatelj Govinda, nije nesavršen, ili na putu prema spor
savršenstvo: ne, to je savršeno u svakom trenutku, sve grijeh već nosi božanska
oproštenje samo po sebi, sve male djece
već imate staru osobu u sebi, sva dojenčad smrt već imaju, sve umire
ljudi vječni život.
To nije moguće za bilo koju osobu da vidi koliko jedan je već napredovao
na svom putu, u razbojnika kocke i-kockar, čeka Buddha, u
Brahman, pljačkaš čeka.
U dubokoj meditaciji, postoji mogućnost da se stavi vremena iz postojanja,
vidjeti sav život koji je bio, jest i bit će kao da je istovremeno, a tu
sve je dobro, sve je savršeno, sve je Brahman.
Dakle, vidim sve što postoji kao dobro, smrt je za mene kao i život, grijeh kao
svetost, mudrost kao ludost, sve mora biti kao što je to, sve
zahtijeva samo svoj pristanak, samo moje
spremnost, moja ljubavi sporazum, kako bi bilo dobro za mene, ne činiti ništa, ali za moj rad
koristi, da se ne može me nikad naškoditi.
Doživio sam na mom tijelu i na mojoj duši da sam grijeh je potrebno jako puno, JA koji je potreban
požuda, želja za stvarima, taština i potrebno najviše sramotno propasti, u
kako bi se naučiti kako da se odrekne svih
otpornost, kako bi naučili kako voljeti svijet, kako bi se spriječilo ga u odnosu na
neki svijet htio sam, ja sam zamislio neku vrstu savršenstva sam napravio gore, ali da napuste
to kao što je to i da ga volimo i da uživaju
biti dio toga -. Ovo, o Govinda, neke su od misli koje dolaze u
moj um. "
Siddhartha se sagnuo, uzeo kamen iz temelja, i prosuđuje u njegovoj
ruke.
"Ovo ovdje", rekao je igrati s njim ", je kamen, te da će, nakon određenog vremena,
možda pretvoriti u tlu, te će se iz tla u biljku ili životinju ili čovjeka.
U prošlosti, ja bi rekao: Ovaj kamen je samo kamen, to je bezvrijedno, to
pripada svijetu Maja, nego zato što bi to moglo biti u mogućnosti da postane i
ljudsko biće, a duh u ciklusu
transformacije, stoga sam i dati mu važnost.
Dakle, ja bi možda pomislio u prošlosti.
No, danas mislim: ovaj kamen je kamen, to je također životinja, što je također bog, to je
Također Buddha, ja ne častim i ga vole jer se može pretvoriti u ovo ili ono,
nego zato što je već i uvijek
sve - i to je to činjenica, da je to kamen, da se čini da mi je sada
i danas kao kamen, to je razlog zašto ja ga volim i vidjeti vrijednost i svrsi u svakoj od njih
vene i šupljine, u žuto, u
siva, u tvrdoći, u zvuk čini kad sam kucati na njega, u suhoće ili
vlažnost površine.
Postoje kamenje koje se osjećaju kao ulje ili sapun, a drugi, poput lišća, a drugi kao
pijesak, i svaki je poseban i moli Om na svoj način, svatko je Brahman,
ali istodobno i jednako je
kamena, je masna ili sočna, i to je to činjenica koja mi se sviđa i smatrate
prekrasno i dostojno obožavanja -. No, dopustite mi da ne govori više o tome.
Riječi nisu dobri za tajnim značenjem, uvijek sve postaje malo
drugačiji, čim je staviti u riječi, dobiva malo iskrivljena, malo glup - da, i
ovo je također vrlo dobro, i volim to
puno, i ja sam jako slažu s tim, da je to što je jedan čovjek je blago i mudrost
uvijek zvuči kao ludost drugoj osobi. "
Govinda slušao tiho.
"Zašto ste mi rekli ovo o kamenu?" Upitao je neodlučno nakon stanke.
"Ja sam to učinio bez ikakve namjere.
Ili možda ono što sam mislio, koji vole ovu sam kamen, a rijeka, a sve
stvari gledamo i iz koje možemo naučiti.
Ja mogu voljeti kamen, Govinda, a također i stabla ili komad kore.
To su stvari, a stvari mogu biti voljen. Ali ja ne mogu ljubiti riječi.
Stoga, učenja nisu dobre za mene, oni nemaju tvrdoću, nema mekoću, nema
boje, nema rubova, bez mirisa, bez okusa, oni nemaju ništa nego riječi.
Možda su oni koji vas od pronalaženja mira, možda ga se mnogi
riječi.
Jer spasenje i vrlina kao i, Sansara i Nirvana te su samo
riječi, Govinda. Ne postoji stvar koja bi bila Nirvana;
postoji samo riječ Nirvana. "
Rekoh Govinda: "Nije samo riječ, moj prijatelj je Nirvana.
. To je misao "Siddhartha je nastavio:" misao, to bi mogao
biti tako.
Moram priznati da vas, dragi moj: Ja ne razlikuju mnogo između misli i
riječi. Da budem iskren, ja također nemam visoko mišljenje
misli.
Imam bolje mišljenje o stvari. Ovdje na ovoj trajekta, na primjer,
čovjek je moj prethodnik i učitelj, sveti čovjek, koji je dugi niz godina jednostavno
vjeruje u rijeci, ništa drugo.
On je primijetio da je rijeka razgovarali s njim, on je naučio od njega, obrazovani i
ga je učio, rijeka činilo se da je Bog s njim, već dugi niz godina nije znao da
svaki vjetar, svaki oblak, svaka ptica, svaka
buba je kao božanski i zna isto koliko i može naučiti jednako kao
klanjali rijeku.
Ali, kada je sveti čovjek otišao u šumu, on je sve znao, znao više od
ti i ja, bez učitelja, bez knjiga, samo zato što je vjerovao u
rijeka. "
Govinda je rekao: "Ali da je ono što vi zovete za` stvari ', zapravo nešto pravi,
nešto što je postojanje? Nije to samo obmana od Maja, samo
slika i iluzija?
Tvoj kamen, Vaše stablo, vaš rijeka - oni su zapravo stvarnost "?
"Ovo je previše," govorio Siddhartha "Ne zanima me jako puno o tome.
Neka to biti iluzija ili ne, nakon što su svi i onda bi također biti iluzija, i
na taj način oni su uvijek mi se sviđa. To je ono što ih čini tako draga i vrijedna
štovanja za mene: oni su poput mene.
Dakle, ja ih volim. I to je sada nastava ćete se smijati
o: ljubavi, o Govinda, čini mi se da je najvažnija stvar od svih.
Za temeljito razumjeti svijet, to objasniti, da ga prezire, može biti stvar
veliki mislioci učiniti.
Ali ja sam samo zanima što je moći ljubiti svijet, da je ne preziru, a ne
mrzim i ja, da biste mogli gledati na to i ja i sva bića s ljubavlju i
divljenje i veliko poštovanje. "
"Ovo ja to razumijem," govorio Govinda. "Ali to vrlo stvar je otkrio
uzvišen jednom biti prijevara.
On zapovijeda blagonaklonosti i milosrđa, suosjećanje, toleranciju, ali ne volim, a on
zabranio nam vezati naše srce u ljubavi prema zemaljskim stvarima. "
"Ja to znam", rekao je Siddhartha, njegov osmjeh zasja zlatna.
"Ja to znam, Govinda.
I gle, s tim da smo u samom središtu šikaru mišljenja, u
spor oko riječi.
Jer ja ne mogu poreći, riječi moje ljubavi su u suprotnosti, prividna kontradikcija
s Gotama riječi.
Upravo zbog toga, ja nepovjerenje u riječima toliko, jer znam, to je kontradikcija
prijevara. Znam da sam u dogovoru s Gotama.
Kako on ne zna ljubav, on, koji je otkrio sve elemente ljudskog postojanja
u svojoj prolaznosti, u njihovoj besmislenosti, a ipak tako volio ljude
puno, koristiti dugo, mukotrpan život samo da im pomogne, da ih uče!
Čak s njim, čak i sa svojim velikim učiteljem, ja radije stvar više riječi,
mjesto više važnosti svojim djelima i životom nego svojim govorima, više o gestama
njegove ruke od svojih mišljenja.
Nije u svom govoru, a ne u njegovim mislima, vidim njegovu veličinu, samo u svojim djelima, u
njegov život. "Za dugo vremena, dva starca, rekao je
ništa.
Zatim je govorio Govinda, a klanjanje za oproštaj: "Zahvaljujem vam, Siddhartha, za
govori mi neke od vaših misli.
Oni su dijelom čudne misli, nisu svi bili odmah razumljivi
ja. Ovaj se kako bilo, hvala vam, i ja
želim vam da imate miran dana. "
(Ali potajno je pomislio u sebi: Ovaj Siddhartha je bizarno osoba, on je
izražava bizarne misli, njegov nauk zvuči glupo.
Tako drugačije zvuči na visoko nečije čista učenja, jasnije, čišćih, još
razumljiva, ništa čudno, glupo, smiješno ili je u njima.
No, drugačije od svojih misli mi se činilo Siddhartha ruke i noge, oči,
čelo, njegov dah, njegov osmijeh, njegov pozdrav, njegova hoda.
Nikad više, nakon našeg uzvišenog Gotama je postao jedno s Nirvane, nikad od
onda sam upoznao osobu o kojoj sam osjetio: to je sveti čovjek!
Samo ga, to Siddhartha, našao sam da se ovo sviđa.
Neka njegovo učenje biti čudno, može mu riječi zvuk glupo, iz njegove pogleda i njegov
S druge strane, njegova koža i kosa mu se, od svakog dijela njega baca čistoću, sja
smirenost, baca vedrinu i
blagost i svetost, koji sam vidio u kojem druga osoba od konačne smrti
naš uzvišeni učitelj.)
Kao Govinda mislio ovako, i tamo je sukob u svom srcu, on je još jednom
poklonio Siddhartha, koji je rađen po ljubavi. Duboko se pokloni njemu koji je bio mirno
sjedi.
"Siddhartha", govorio je, "mi smo postali starci.
To je vjerojatno za jednog od nas da vidi druge opet u ovoj inkarnaciji.
Vidim, ljubljeni, da ste našli mir.
Priznajem da ga nisam pronašao. Reci mi, oh jedan častan, još jedna riječ,
daj mi nešto na moj način koji ja mogu shvatiti, što mogu razumjeti!
Daj mi nešto bude sa mnom na mom putu.
To je često teško, moj put, često taman, Siddhartha ".
Siddhartha rekao ništa i gledao u njega sa sve nepromijenjeni, mirno osmijeh.
Govinda zurio u lice, sa strahom, s čežnje, patnje i vječno traži
Vidljivo je to iu svom izgledu, vječni ne-nalaz.
Siddhartha ga vidio i nasmiješio se.
"Sagnuo k meni!" Šapnuo je tiho u Govinda uha.
"Bend dolje do mene! Ovako, još bliže!
Vrlo blizu!
Poljubac moje čelo, Govindu! "
No, dok Govinda s čuđenjem, a ipak privlače velike ljubavi i očekivanja,
slušali njegove riječi, sagnuo usko njega i dotakne čelo usnama svojim,
nešto čudesno dogodilo s njim.
Dok su njegove misli su još uvijek živite na Siddhartha začudnih riječima, dok je on bio
još uvijek bori uzalud i nevoljkosti da mislim daleko vrijeme, zamisliti
Nirvana i Sansara kao jedan, a čak
određeni prezir prema riječima njegova prijatelja borio u njemu protiv
ogromna ljubav i štovanje, to mu se dogodilo:
On više nije vidio lice svoga prijatelja Siddhartha, umjesto da je vidio i druge lica,
mnogi, dugo slijed, teče rijeka lica, od stotine, tisuća, što sve
došli i nestala, a opet sve se činilo da
biti tamo istovremeno, što sve se stalno mijenja i obnavlja se,
a koje su još uvijek sve Siddhartha.
On je vidio lice ribe, šarana, uz beskrajno bolno otvorena usta, lice
umire od ribe, feding s očima - on je vidio lice nove novorođeno dijete, crvena i puna
bora, iskrivljena od plakanja - vidio
lice ubojice, vidio ga poniranja nož u tijelo druge osobe - on
vidio, u istom sekunde, ovo kazneno u ropstvu, kleči i njegova glava se
sjeckani off od strane krvnika s jednim
puhati njegova mača - on vidio tijela muškaraca i žena, gol u stavovima i grčevi u
mahnite ljubavi - vidio leševi ispruži, nepokretan, hladno, prazninu - vidio
Glave životinja, od svinje, od krokodila i
od slonova, kipuće vode, ptica - vidio bogove, vidio Krsnu, Agni vidio - vidio je sve
ove slike i lica u tisuću odnosa s jednom drugom, svaki
pomažući drugima, ljubiti ga, ga mrzi,
njegovo uništenje, što ponovno rođenje na njega, svatko je volja da umru, strastveno
bolno priznanje prolaznosti, a ipak nitko od njih nije umro, svatko samo
pretvara, uvijek je ponovno rođen, primio
uvijek novo lice, bez bilo koje vrijeme nakon što je prošlo između jedne i druge
lice - i sve ove slike i lica zaustavljao, tekla, sami generiraju,
doplutao zajedno i spojene jedna s drugom,
i svi su stalno pokriveno nečim tankim, bez individualnosti
vlastiti, ali ipak postoji, kao tanko staklo ili led, kao transparentan kože,
ljuštura ili kalup ili maska od vode, i to
maska je smiješeći se, a to je maska Siddhartha je nasmijana lica, koji je,
Govinda, u tom istom trenutku dotaknuo usnama svojim.
I, Govinda ga vidio ovako, ovaj osmijeh maska, ovaj osmijeh jedinstva gore
teče oblika, ovaj osmijeh istodobnost iznad tisuću rođenih
i smrti, ovaj osmijeh Siddhartha je
upravo isti, upravo iste vrste kao miran, nježan,
neprobojan, možda dobronamjeran, možda podrugljiv, mudar, tisuću puta osmijeh
Gotama, Buddha, kao što je vidio da se s velikim poštovanjem stotinu puta.
Ovako, Govinda znao, usavršeni one su odlično raspoloženi.
Ne znajući više je li vrijeme postojalo, bilo vizija je trajao drugi ili
sto godina, ne znajući ništa više da li je postojao Siddhartha, Gotama, mi
i da, osjećaj u svom unutarnjem sebe kao
ako je bio ranjen od strane božanske strelice, ozljede od kojih je okusio slatko, kao
oduševljeni i otopiti u svom unutarnjem ja, Govinda i dalje stajao malo
dok je pognut Siddhartha je mirno lice,
koji je upravo poljubio, koji je upravo bio poprište svih manifestacija, a sve
transformacije cjelokupne egzistencije.
Lice je nepromijenjena, nakon što je u njegovoj površini u dubini thousandfoldness
je zatvorio se opet, nasmiješio tiho, mirno i tiho nasmijala, možda vrlo
benevolentno, možda vrlo podrugljivo,
upravo kao što je on koristi za osmijeh, za jedan uzvišen.
Duboko, Govinda pokloni, suze ne zna ništa o, vodio dolje svoju staru lice, kao što su
vatru žrtvu osjećaj najviše intimne ljubavi, ponizne štovanja u svom srcu.
Duboko, pade, dodiruje tlo, prije njega koji je sjedio nepomično,
čiji je osmijeh ga je podsjetilo na sve što je ikada volio u svom životu, što se sve
je vrijedno i sveto mu u životu.
>